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Reevaluar la santidad

por Fr. Michael Della Penna
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La verdad sobre nosotros mismos, los santos y los pobres

La nueva exhortación del Papa Francisco llamada Gaudete et Exsultate (Regocíjate y sé feliz) desafía tanto a los católicos como a los cristianos a dar una nueva mirada a nuestro modelo de santidad y nuestro llamado a ser santos. ¿Por qué es esto tan urgente en nuestro tiempo? Para muchos católicos, los santos a menudo se entienden de dos maneras: como caricaturas sacrosanitarias e ineficaces, como si fueran caricaturas de santidad de Disney o como figuras sobrenaturales y sobrehumanas que son totalmente inalcanzables. Estas representaciones están tan alejadas de la realidad de nuestra experiencia cotidiana que ni sirven para inspirarnos, sino que a menudo pueden desalentarnos. Podemos tender a concebir a los santos de una manera muy poco realista, presentándolos de una manera que haga que el poder de su testimonio sea ineficaz. En general, hemos colocado a los santos tan arriba en un pedestal que no solo están fuera del alcance de nosotros, sino que incluso parecen estar fuera de contacto con la realidad; como si hubieran vivido en otro mundo en lugar de aquí en la tierra y ahora están demasiado lejos para relacionarse con nosotros.

El Papa Francisco, por lo tanto, busca «re-presentar» un paradigma de santidad más accesible redireccionando nuestra atención a los «santos de clase media» que a menudo se pasan por alto y que a menudo se ocultan; «Nuestras propias madres, abuelas u otros seres queridos» cuyas vidas «no siempre han sido perfectas, pero aún en medio de sus fallas y fallas (han) seguido avanzando y han demostrado ser agradables al Señor» (1: 5). Santa Teresa Benedicta de la Cruz afirma que estas almas no mencionadas han ayudado a dar forma «a los puntos más decisivos de la historia». El Papa Francisco destaca por ejemplo a los pacientes y la perseverancia de los padres que «crían hijos con inmenso amor», el trabajo duro de las madres y padres para mantener a sus familias, y religiosos mayores que nunca pierden la sonrisa. Luego reitera el llamado universal a la santidad del Vaticano II y alienta a «cada uno a su manera» a unirse a la muerte y resurrección del Señor «de una manera única y personal, muriendo y resucitando constantemente con Él».

El Papa Francisco lleva a los santos a un nivel inferior recordándonos que «no todo lo que un santo dice es completamente fiel al Evangelio; no todo lo que hace es auténtico o perfecto.» Esta crítica no pretende disminuir a los santos, sino que es un intento de restaurar la imagen completa de su humanidad integral. Al hacerlo, el Papa espera fortalecernos en nuestra propia debilidad personal, errores y pasos en falso, para que podamos levantar nuestros ojos a Cristo crucificado, y decir: «Señor, soy un pobre pecador, pero puedes obrar el milagro de haciéndome un poco mejor». En lugar de desanimarnos por nuestras propias imperfecciones, siempre debemos mirar a Cristo, «que ama en nosotros».

Si bien la mayoría de nosotros buscamos concentrarnos en nuestras fortalezas, el Papa Francisco enfatiza que la esencia de la santidad no es «desmayarse en éxtasis místico», sino más bien «es un encuentro entre su debilidad y el poder de la gracia de Dios». A menudo, solo encontramos la gracia de Dios en los momentos más dolorosos de desesperación, o cuando «nos encontramos completamente solos y abandonados», o mediante la humillación de «tocar fondo»; conociendo las limitaciones reales y definitivas de nuestro propio poder y existencia. Es precisamente en y a través de la experiencia de nuestro absoluto vacío, que solo puede venir a través de una lucha con nuestro propio quebrantamiento, contradicciones, conflictos, inconsistencias y confusión interna que nosotros, como el Hijo Pródigo, podemos decidir regresar al Padre. Confrontar la realidad de nuestra propia pobreza y la incapacidad de salvarnos a nosotros mismos, sin embargo, puede liberarnos de caer en los errores del gnosticismo y el pelagianismo, que nos tientan a creer que podemos ‘saberlo todo’ y ‘hacerlo todo’ por nosotros mismos. Estas herejías están arraigadas en nuestro apego a nuestra imagen distorsionada del yo y al ego inflado que sobreestiman nuestras habilidades, depositando demasiada confianza en nuestro propio intelecto o esfuerzo y poder de voluntad. Estos errores le roban a Dios su misterio y el poder transformador de la gracia. Dios reveló la paradoja de que su fuerza se perfecciona en debilidad a San Pablo, quien escuchó a Jesús prometer «Mi gracia es suficiente para ti». El Papa Francisco señala acertadamente que “a menudo encontramos nuestro verdadero valor a través de nuestra debilidad cuando escribe dependencia de Dios. Nos libera de toda forma de esclavitud y nos lleva a reconocer nuestra gran dignidad».

Tal vez el mejor ejemplo de esto en los evangelios es Pedro, quien negó tres veces a Jesús y le pregunta si realmente lo ama. Este famoso diálogo es bien conocido, pero el significado real, que revela la humilde lección de cuán profundamente Pedro ha aprendido a comprender y abrazar su propia debilidad, está escondido en el griego. El diálogo se desarrolla de la siguiente manera. Jesús, usando la palabra agapao, le pregunta a Pedro: «¿Me amas más que estos?” Se nos recuerda que agapao es la palabra griega que designa la forma más elevada de amor que es puro, incondicional, desinteresado, gratuito y sacrificial.

Los griegos de hecho reservaron esta palabra para describir la perfección de cómo solo Dios ama en contraste con los amores menores, phileo (es decir, amor de hermano, hermana, cosas) y eros (es decir, amor sexual). Pedro, que recientemente negó a Jesús tres veces, demuestra la humildad que descubrió a través de su traición y responde con sinceridad que tiene un phileo para Jesús, una palabra que significa un cariño humano cariñoso y tierno. Esta admisión genuina de su propia deficiencia y pobreza es un momento decisivo para él que ha llegado a conocerse a sí mismo y sus propias limitaciones. Jesús entonces le pide a Pedro que alimente a Sus corderos.

Cuando Jesús vuelve a preguntarle a Pedro por segunda vez si tiene agapao para él, Pedro responde que tiene phileo para Jesús. Jesús luego le pide a Pedro que alimente a Sus ovejas, o más exactamente, que «cuide, alimente o guarde» Sus ovejas. La tercera y última vez que Jesús hace la pregunta, sin embargo, hace algo que es tal vez lo más revelador y lleno de compasión. Cambia el verbo y le pregunta a Pedro si tiene phileo para él. Este cambio monumental simboliza la tierna caricia misericordiosa de la kenosis divina de la encarnación, en la que Dios se hace humano y desciende a nuestro encuentro donde estamos. Pedro está triste de que Jesús cuestione si lo amaba de esta manera, phileo, y dice «tú sabes todas las cosas, tú sabes que te phileo» Jesús termina pidiéndole a Pedro que alimente a sus corderos.
Santa Teresa de Calcuta nos recuerda que cada uno de nosotros, a pesar de nuestros «muchos fallos y fallas humanas, estamos llamados a servir como «Dios se inclina y nos usa, a ti y a mí, para ser su amor y su compasión en el mundo; Él lleva nuestros pecados, nuestros problemas y nuestras fallas. Él depende de nosotros para amar al mundo y mostrar cuánto lo ama. Si nos preocupamos demasiado por nosotros mismos, no tendremos tiempo para los demás».

El Papa afirma así que si bien «la primacía pertenece a nuestra relación con Dios», «no podemos olvidar que el criterio último sobre el cual nuestras vidas serán juzgadas es lo que hemos hecho por otros». Luego señala a Santo Tomás de Aquino, quienes, al preguntarnos qué acciones nuestras son más nobles y muestran mejor nuestro amor por Dios, respondieron sin vacilar que «son obras de misericordia para con nuestro prójimo, incluso más que nuestros actos de adoración».

Esto al final es el camino de la sabiduría espiritual propuesto por el profeta Isaías para mostrar lo que agrada a Dios: «compartir tu pan con el hambriento y llevar a los desamparados pobres a tu casa; cuando ves al desnudo, para cubrirlo, y no para esconderte de tu propia familia?» Por supuesto, es el último criterio de nuestro juicio que se encuentra en Mateo 25, que nos asegura que seremos juzgados por la forma en que amamos a Cristo en los demás. El Papa Francisco termina recordándonos cómo San Juan Pablo II enseñó la importancia de aprender a ver a Jesús «especialmente en los rostros de aquellos con quienes él mismo deseaba ser identificado» para que podamos ver «el rostro de Dios reflejado de manera muchas otras caras. Porque en cada uno de nuestros hermanos y hermanas, especialmente los más pequeños, los más vulnerables, los indefensos y los necesitados, se encuentra la misma imagen de Dios «.

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